YOM KIPPUR
EL DIA DE LA AFLICCION
Ahora veamos Levítico 23:26, 27, 31, 32. “También habló Yhwh Elojim diciendo, a los diez días de este mes séptimo será el día de la expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas [ayuno] .
Ningún trabajo haréis; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo”.
¡Asombroso misterio! ¡La unificación con Yhwh Elojim mediante expiación!
¡El hombre por fin hecho uno con su Creador! El vocablo hebreo para "expiación" traduce mas correctamente al inglés que al español con la palabra "atonement." Significa "estar a una" con Yhwh, o estar "a tono" con el Padre.
Nuevamente, en el capítulo 16 de Levítico, versículos 29 y 31,
donde se explica el simbolismo de Yom Kippur, encontramos
que éste fue instituido como día de reposo kodesh que
debe guardarse para siempre: “Y esto tendréis por estatuto perpetuo:
En el mes séptimo a los diez días del mes, afligiréis vuestras
almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero
que mora entre vosotros … Día de reposo es para vosotros, y
afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo”.
También en Levítico 23:32, la expresión “de tarde a tarde
guardaréis vuestro reposo”. Todo observante del shabbat cita este
pasaje para demostrar que el mismo comienza al atardecer. Si lo creemos, ¿entonces por qué no guardar el shabbat al cual se refiere el mismo texto—el shabbaton solemne (anual) del día de expiación; que fue establecido a perpetuidad? ¿Es lógico que citemos constantemente este texto para demostrar cuándo debe comenzar el shabbat y luego rehusemos guardar precisamente el día de reposo al cual se refiere?
Significado del
Día de la Expiación
El día de la expiación nos presenta un acontecimiento grandioso que tendrá lugar después de la segunda venida de Yahushua Ja Mashiaj. El mundo lo ignora porque no ha comprendido el significado de estos sábados anuales que son santos para Yhwh. ¡El nos ha guardado estos días como recuerdo constante del plan de redención divino! El simbolismo se expone en el capítulo 16 de Levítico, donde se narran los hechos del día de la expiación tal como se efectuaban antes de la crucifixión.
Versículo 5: “Y de la congregación de los hijos de Israel [Aarón,
o el sumo sacerdote] tomará dos machos cabríos para expiación”.
Versículo 6: El sumo sacerdote ofrece una expiación por sí y
por su casa.
Versículos 7 y 8: “Después tomará los dos machos cabríos, y
los presentará delante del Eterno, a la puerta del tabernáculo de
reunión. Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos;
una suerte por el Eterno, y otra suerte por Azazel”.
Ahora bien, es preciso detenernos en este punto y ahondar en los detalles porque es un pasaje que ha sido mal comprendido. Existen diversos puntos de vista y opiniones, conceptos y explicaciones al respecto. Por lo tanto, cualesquiera que hayan sido nuestras convicciones anteriores, estudiemos la Palabra con la mente abierta y libre de prejuicios, para examinarlo todo a la luz de la Torah y que sea la propia palabra kodesh la que se interprete a sí misma. ¡Nuestra meta es hallar la verdad!
La clave de la explicación radica en el significado de la misteriosa palabra
Azazel, que no aparece en ninguna otra parte del Tanakj. Entre otros documentos, el Comprehensive Commentary dice: “Spencer, ciñéndose a las opiniones más antiguas de hebreos y cristianos, opina que Azazel es el nombre del diablo, y lo mismo opina Rosen”. El One Volume Commentary afirma: “Se entiende por Azazel, el nombre de uno de esos demonios malignos”. Cabe notar también, de forma muy curiosa, que muchos libros satánicos antiguos identifican a su líder con este nombre o nombres bastante parecidos.
Símbolos de Yahushua Ja Mashiaj
y Ja Satán
Los dos machos cabríos eran, desde luego, símbolos. Notemos que era preciso echar suertes para decidir cuál era apto para representar a Yahushua y cuál a Azazel. Hay quienes dicen que ambos eran aptos, pero las Escrituras afirman lo contrario, entonces no lo podemos dar por hecho. Si ambos hubieran sido aptos, simplemente escogerían cualquiera. No hubieran tenido que echar suertes. Ahora bien, “echar suertes” es una ceremonia religiosa sagrada por medio de la cual se apela a Yhwh para que Él decida sobre un asunto dudoso. Se trata de un acto sobrenatural de Yhwh.
Observemos que los hombres eran incapaces de decidir cuál macho cabrío era apto para representar a Yahushua. ¡Era preciso apelar a Yhwh para que Él decidiera! “Una suerte por el Adón, y otra suerte por Azazel”.
La suerte que era por el Adón naturalmente simbolizaba a Yahushua. La otra no era para el Adón y no simbolizaba al Mashiaj, sino a Azazel: ¡A Satanás!
Estas palabras de por si sugieren que Azazel es el nombre de un ser … ¡un ser que es el antítesis de Yahushua Ja Mashiaj!
El macho cabrío que Yhwh escogía para representar a Yahushua era inmolado—como lo fue Nuestro Mashiaj. En cambio, el escogido por Yhwh para representar a Azazel no era sacrificado sino que se enviaba, vivo, al desierto. No era un macho cabrío resucitado, símbolo del Mashiaj resucitado, puesto que no moría. El desierto adonde se enviaba no figuraba el cielo, adonde fue Yahushua nuestro Mashiaj. El cielo no es ni desierto, ni despoblado. En otras partes de la Tirah se nos dice que cuando los espíritus inmundos salen de una persona van "al desierto."
Una vez escogido por Yahweh el macho cabrío que representaría a Yahushua y el que representaría a Azazel, el Kojen ja-Gadol (o sumo sacerdote) degollaba el becerro (versículo 11) para expiación suya. Después tomaba brasas de fuego e incienso aromático y entraba con ellos “detrás del velo”, en el Lugar Santísimo, y rociaba la sangre del becerro ante el propiciatorio, símbolo del trono de Yahweh, el cual estaba sobre
el testimonio (la ley).
Esto lo debía hacer el sumo sacerdote a fin de purificarse para oficiar y para representar apropiadamente a Yahushua como sumo sacerdote. En el antitipo esto ya no se hizo, por cuanto Yahushua, nuestro Sumo Sacerdote/Kojen ja-Gadol, obviamente no requería semejante purificación.
Ahora el sacerdote levítico se hallaba listo para oficiar. El macho cabrío escogido por Yhwh para representar a Yahushua, se degollaba en expiación por el pueblo. De esta manera, el macho cabrío llevaba sobre sí los pecados del pueblo, tal como nuestro Mashiaj en la cruz tomó sobre sí nuestros pecados, de una vez por todas. Sin embargo, Yahushua resucitó de entre los muertos y ascendió al trono del Padre en el cielo.
Ahora bien, de acuerdo con la ceremonia levítica, ¿qué o quién representaba desde ese punto en adelante al Mashiaj resucitado que ascendió al cielo? Algunos dicen que el macho cabrío de Azazel. Veamos cuanta base tiene esto conforme a la Torah.
El Mashiaj resucitado, quien se halla a la diestra de Yhwh en el cielo (1 Pedro 3:22), es llamado ¡nuestro sumo sacerdote! ¿Cuál era el símbolo terrenal del trono de Yhwh? ¡No era el desierto adonde fue enviado el macho cabrío vivo! Tengamos esto muy claro.
El símbolo terrenal del trono de Yhwh era el propiciatorio en el Lugar Santísimo. Yahushua Ja Mashiaj, después de muerto y resucitado, fue al propiciatorio celestial para interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote. “. . . penetra hasta dentro del velo, donde Yahushua entró por nosotros como precursor, hecho sumo sacerdote para siempre
según el orden de Melquisedec” (He. 6:19-20).
¿Ven Ustedes como la Palabra Kodesh de Yhwh se va revelando a sí misma? Es cuestión de ser humildes y pacientes durante el estudio, y sobretodo estar en obediencia. La desobediencia impenitente causa que las personas continúen errando. Bajo desobediencia, no podemos ver que la doctrina se nos da "un poquito aqui, y un poquito alla," etc.
Preguntamos de nuevo: ¿Qué o quién, en la ceremonia levítica del día de la expiación, simbolizaba al Mashiaj resucitado, a nuestro sumo sacerdote que penetró hasta dentro del velo al trono de Yhwh en el cielo?
Uno de los machos cabríos había sido degollado: representaba al Mashiaj muerto y ya no podía representar al Mashiaj resucitado. El Mashiaj muerto no fue nuestro sumo sacerdote, puesto que el sacerdocio levítico y su sumo sacerdote continuó vigente hasta que Yahushua resucitó de entre
los muertos, subió al cielo, y fue hecho sumo sacerdote según el orden de Melquisedec. El Mashiaj resucitado sí se convirtió en sumo sacerdote.
¿Y quién entonces representaba este papel en las ceremonias levíticas que se repetían cada año en este día de shabbat kodesh eterno? ¡Es enteramente obvio! No era otro que el sumo sacerdote levítico, ¡no el macho cabrío que representaba a Azazel!
El sumo sacerdote—símbolo de Yahushua Ja Mashiaj
Una vez muerto el macho cabrío degollado, ¿quién penetraba detrás del velo y presentaba la sangre de la víctima inmolada ante el trono simbólico de Yhwh?
Levítico 16:15: “Después [el sumo sacerdote] degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y [simbolizando ahora la obra del Mashiaj resucitado] llevará la sangre detrás del velo adentro, y la esparcirá sobre el propiciatorio. Así purificará el santuario”.
Así pues, el Kojen ja-Gadol (sumo sacerdote) que llevaba la sangre detrás del velo hasta el propiciatorio, era quien simbolizaba al Mashiaj resucitado quien, en forma figurada, llevó su propia sangre detrás del velo hasta el trono de Yahweh Elohim en el cielo, para allí interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote. Y así lo continúa haciendo hasta el día de hoy desde allí, y cada vez que lo necesitamos. Ciertamente, está clarísimo. Al menos para los que tienen el Ruaj Ja Kodesh de Yhwh y permanecen en obediencia.
El macho cabrío degollado representaba al Mashiaj crucificado. El sumo sacerdote, al tomar la sangre y llevarla detrás del velo al propiciatorio en el Lugar Santísimo, símbolo en esta Tierra del trono de Yhwh, representaba y cumplía la obra del Mashiaj resucitado, quien ascendió a la diestra de la Majestad, desde donde intercede como nuestro sumo sacerdote.
¿Cómo es posible seguir enseñando la locura que el macho cabrío de Azazel representaba la obra del Mashiaj resucitado? ¿Acaso éste llevó la sangre de Yahushua detrás del velo, hasta el propiciatorio? Todo este absurdo y peligrosísimo error se debe a los maestros altamente contaminados con doctrinas demoníacas que rehúsan purgar! De éstos están llenos el cristianismo y el judaísmo..."el que tenga oídos para oír, que oiga."
¿Cómo es posible que sigan enseñando eset error? Obviamente porque si no son personas humildes no han recibido la verdad, y si cuando en algún momento son corregidos y siguen sin arrepentirse, luego se les desarrolla un carácter soberbio que lógicamente les impide aceptar que se encuentran en un error. Se les cauteriza la conciencia. Pierden el amor y el temor de Yhwh. Se aman mas a sí mismos y temen mas del "que dirán los demás." Consideran una verguenza cometer un error y corregirse públicamente. Y por tanto no se corrijen. Sólo los humildes y realmente llamados a obediencia lo hacen. Del resto, no espere nadie que le vengan a rectificar las doctrinas erradas que les han venido enseñado!
El sumo sacerdote, al ir detrás del velo hasta el Lugar Santísimo, simbolizaba el regreso de Mashiaj al reino celestial, y su tarea dentro del lugar sagrado simbolizaba la obra de Yahushua, quien durante estos aproximadamente 2,000 últimos años ha intercedido por nosotros, presentando su sangre derramada delante del propiciatorio en el cielo.
Después, ¿qué hacía el sumo sacerdote para representar lo que
hará Yahushua Ja Mashiaj a su regreso a la Tierra? Veámoslo. La misma Torah nos lo revela:
“Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo
de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; y
pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío
vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de
Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así
sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por
mano de un hombre fuerte.
"Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada, y dejará ir el macho cabrío por el desierto. Después Aarón lavará su cuerpo con agua . Él que hubiere llevado el macho cabrío Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo, y después entrará en el campamento” (Lv. 16:20-26).
El macho cabrío Azazel no lleva nuestros pecados! Yahushua Ja Mashiaj llevó nuestros pecados, pero no se hizo inmundo al hacerlo, y sabemos que pudo subir al cielo. En cambio Azazel es un cabro inmundo que quien lo toque queda contaminado y tampoco Azazel no va al cielo, va al desierto!
¡Aclaremos este punto!
¿Existe la justicia divina? ¿No es Yhwh , un Elojim tanto de justicia como de compasión y misericordia? ¿Quién es el verdadero autor de nuestros pecados?
El demonio Ja Satán es el autor de nuestros pecados y nuestra condenación, así como Mashiaj es el autor de nuestra salvación. Yahushua tomó sobre sí nuestras culpas, nuestros pecados, como sacrificio de reemplazo inocente. Él fue víctima inocente. Nos amó y se entregó a la muerte por nosotros.
Nuestras culpas, nuestros pecados, fueron llevados sobre Yahushua y nadie más … y Yhwh los perdona cuando nos arrepentimos y aceptamos su sacrificio. Pero, ¿se ha hecho con todo esto justicia cabal? ¡No! Para nada.
La verdadera causa y el verdadero autor de aquellos pecados es Ja Satán el maligno. ¿Es justo que Yahushua cargue con una culpa que no es suya mientras el diablo sale libre? ¿No es más lógico pensar que en el gran plan de Yhwh se hará justicia total, colocando aquella culpa encima de quien le corresponda?
Es preciso hacer una distinción muy cuidadosa. Yahushua llevó sobre sí nuestros pecados. Porque hemos sido culpables aunque el maligno haya sido la causa original de todo el mal. Sin embargo, la justicia exige que Yhwh ponga en la cabeza del diablo su propia culpa—no la culpa nuestra, sino la del propio Ja Satán— ¡por tentarnos a caer en el pecado!
Nosotros también fuimos culpables, pero Yahushua cargó con nuestra culpa. No obstante, nuestros pecados, siendo culpa del diablo también, ¡deben recaer sobre él!
Ahora veamos otro punto. El macho cabrío de Azazel se lleva los pecados del pueblo que ya han sido perdonados …que ya han sido totalmente pagados por él sacrificio del Mashiaj, lo cual fue representado al degollar al macho cabrío inocente antes de colocar esos mismos pecados sobre el macho cabrío vivo. Con la muerte del macho cabrío inmolado se pagaron
estos pecados.
Nuevamente, el verdadero autor de todo pecado es el diablo. ¿Podremos,
entonces, ser unificados con Yhwh mientras se halle entre nosotros el instigador del pecado?
¿No es evidente que primero debe ser echado fuera? ¿Podría haber verdadera justicia divina si la porción de su culpa por nuestros pecados no recayera sobre su propia cabeza?
¿Es justo que Yahushua cargue con la culpa de Ja Satán también--- además de la nuestra? ¡Yahushua no vino al mundo a tomar la carga de pecados del los malakijm desobedientes! ¡El no vino a redimir a los causantes de nuestra caída! Yahushua vino a tomar sobre sí nuestros pecados, y ya lo hizo, pero ¿es necesario que los continúe llevando? ¿No deben ser apartados totalmente de nosotros y aún de la presencia de Elojim en algún momento futuro...?
Así pues, la inmolación del primer macho cabrío y el derramamiento de su sangre expone visiblemente el medio de reconciliación con Yhwh, a través del sacrificio sustituto de una víctima inocente. De la misma manera, la expulsión del segundo macho cabrío cargado con aquellos pecados, cuya expiación fue representada por el primero, expone de manera igualmente clara el efecto producido por ese sacrificio: ¡la total remoción de aquellos
pecados expiados, que no aparecerán más ante la presencia de Yhwh!
Ahora con todo esto aclarado, algunos de ustedes podrían ir entreviendo el significado póstumo de Yom Kippur. Este final cumplimiento profético señala el día de una final "limpieza" cuando los humanos bajo Mashiaj quedan completamente "a tono" con Yhwh, es decir kodeshim, sin ninguna influencia demoníaca futura, y cuando los demonios son acusados y obligados a llevar la carga de todos los pecados que cometieron contra la humanidad.
Yom Kippur es un día muy similar a cuando finalmente Ja Satán y los malakjim caídos serán juzgados y echados al lago de lago y azufre junto con todos los pecados del mundo, la muerte y el hades. Ya a partir de ese momento no habrá mas pecado jamás en el cielo ni en la Tierra. Todos tendremos cuerpos espirituales incorruptibles, incluyendo los que vivieron durante los mil años del séptimo milenio. Y ahora ya estará finalmente todo sometido a los pies de Yahushua, ¡y Yahushua someterá su Reino en estado totalmente kodesh a los pies de Yhwh a partir del octavo milenio!
Yom Kippur es un día de unificación con Yhwh, de separación permanente del bien y del mal. Es un día de juicio sobre los malakjim caídos y su líder Ja Satán. Hasta tanto no ocurra esta separación PERMANENTE, y este juicio DEFINITIVO, ¡la humanidad total no podrá estar completamente librada e inmune a la contaminación por culpa del pecado! No podrá estar totalmente lobre de la influencia demoníaca. Pero esto llegará a su fin, y será cuando la Tierra esté tan kodesh como el cielo, y el Reino Milenraio de Yahushua pueda ser sometido al Padre como prometió y hará Yahushua...
Satanás el acusador de la humanidad
Ja Satán es el acusador de los hermanos. Su poder sobre los hombres se fundamenta en el pecado. Cuando todos estos pecados, obra suya, recaigan nuevamente sobre el, una vez que Yahushua nos haya librado de ellos, ¡entonces Satanás habrá perdido su dominio sobre nosotros de forma final y permanente! ¡No podrá acusarnos más!
Así, pues, como la aceptación de la sangre del primer macho cabrío (Yahushua) simbolizaba la propiciación total y el perdón de los pecados de Israel, así el mandar fuera a Azazel cargado de esos pecados expiados simboliza la eliminación completa de todos los pecados, la liberación del pueblo, por medio de la expiación, del poder del adversario.
El sacrificio de la víctima inocente fue el medio para reconciliarnos con Yhwh, pero no constituía en sí una justicia cabal. El echar fuera al segundo macho cabrío muestra la expiación final, al colocar los pecados sobre el autor de los mismos, y muestra también el hecho de quitar los pecados y su autor de la presencia de Yhwh y su pueblo para siempre, librando así al pueblo totalmente del poder de Ja Satán.
Antes de poner fin a este tema, debemos repasar otra vez algunos puntos. Notemos que después de colocar las manos sobre el macho cabrío vivo, Azazel, Aarón debía lavarse completamente antes de ponerse en contacto con el pueblo. Tenía que purificarse.
También el hombre fuerte debía lavar sus vestidos y su cuerpo después de tocar al macho cabrío de Azazel y antes de presentarse ante el pueblo. ¡El simbolismo ciertamente implica que habían estado en contacto con el diablo!
El primer macho cabrío era inmolado y al hacerlo, purificaba. ¡No contaminaba sino todo lo contrario!
Notemos también que el acto de colocar estos pecados expiados y perdonados sobre la cabeza del macho cabrío vivo no tiene lugar hasta después de que el sumo sacerdote regresa del Lugar Santísimo detrás del velo.
Por lo tanto, se trata de un acontecimiento que tendrá lugar después del regreso de Yahushua a la Tierra! Nuestro Padre es un Elojim de orden, y todo lo hace mediante un plan cuidadosamente delineado y revelado a sus siervos los santos/kodeshim que tienen el Ruaj de profecía.
Si el macho cabrío vivo (Azazel) simbolizara al Mashiaj resucitado, entonces los pecados que Yahushua Ja Mashiaj llevó sobre sí en la cruz serían colocados por manos de otro (representado por el sumo sacerdote)
nuevamente sobre el Mashiaj, después de resucitado.
¿Guarda esto alguna lógica? ¿Tiene algún sentido la teoría de que el macho cabrío de Azazel sea Yahushua, y no el otro macho cabrío?
No lo tiene. En cambio, el significado verdadero es claro y sencillo, todas las partes encajan perfectamente, y no tiene contradicciones.
El primer macho cabrío representaba al Mashiaj inocente que murió por nuestros pecados; el sumo sacerdote representaba al Mashiaj resucitado que penetró detrás del velo hasta el propiciatorio o trono de Yhwh en el cielo y ha permanecido allí por casi 2,000 años; y el regreso del sumo sacerdote para colocar los pecados sobre la cabeza del macho cabrío vivo representaba el regreso de Yahushua Ja Mashiaj, quien pondrá la carga de los pecados que Él cargó, sobre cabeza de su propio autor, Ja Satán; y lo enviará vivo a un desierto inhabitado—--al “abismo” de Apocalipsis 20:3. Este es el cumplimiento profético mas próximo a nosotros de esta importante Moed.
El capítulo 19 de Apocalipsis nos presenta la profecía sobre la segunda venida de Mashiaj. ¿Qué ha de ocurrir, según índica el comienzo del capítulo 20?
Exactamente lo mismo que aparece en el capítulo 16 de Levítico. El demonio y sus consortes son echados o arrojados a un “abismo”, símbolo
de un desierto desolado y deshabitado (Ap. 18:2), y quien lo arroja es un hombre fuerte: un malajk/ángel del cielo. Yahushua no mata al
demonio. Ja Satán no muere aún, sino que está aún vivo mil años más
tarde, después del milenio (Ap. 20:7), cuando entonces es finalmente arrojado al lago de fuego y azufre y se lleva a cabo el cumplimiento final de este importante día profético. Las moedim de Yhwh son todas proféticas, y aparte tienen mas de un cumplimiento. Tienen un cumplimiento inicial, y luego pueden tener cumplimientos adicionales incluyendo su aplicación y culminación final.
Ahora aclaremos algunos puntos que pueden parecer dudosos para el lector. Los dos machos cabríos fueron presentados “delante de Yhwh”.
¿Puede Ja Satán ser presentado delante de Yhwh?
En Job 1:6 y 2:1 se dice que lo ha hecho. Y lo puede hacer en tanto no sea arrojado al abismo. Notemos también que Azazel fue echado del Lugar Santísimo, símbolo de la presencia de Yhwh.
Así pues, el Día de la Expiación, shabbaton anual muy insigne, fue instituído a perpetuidad para que los hijos y la Ekklessia de Yahweh Elojim tuviesen siempre presente el plan de redención que tendrá lugar después de la segunda venida de Yahushua.
Este día kodesh anual es reconocido en el Berit Kjadashá. En Hechos 27:9 se habla del peligroso viaje que hizo Shaul por mar a Roma: “... y siendo ya peligrosa la navegación, por haber pasado ya el ayuno...”
El ayuno que menciona Shaul aquí se refiere a Yom Kippur, al Día de la Expiación, el décimo día del mes séptimo. Este día no podría haber pasado ya, si en aquel año aún estaba en vigencia. ¡El Ruaj Ja Kodesh de Yhwh jamás habría inspirado semejantes palabras! Este pasaje indica que para los tiempos del apóstol Shaul, el día aún existía y era reconocido como tal por el Ruaj Ja Kodesh y obviamente también por los que de él estaban dotados.
Para mas información acerca de las mentiras de los herejes respecto al significado de los símbolos de Yom Kippur y su cumplimiento, vayan aquí:
http://seguidores-de-yhwh-en-yahshua.weebly.com/comentarios-acerca-de-azazel-y-el-chivo-expiatorio.html
Ningún trabajo haréis; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo”.
¡Asombroso misterio! ¡La unificación con Yhwh Elojim mediante expiación!
¡El hombre por fin hecho uno con su Creador! El vocablo hebreo para "expiación" traduce mas correctamente al inglés que al español con la palabra "atonement." Significa "estar a una" con Yhwh, o estar "a tono" con el Padre.
Nuevamente, en el capítulo 16 de Levítico, versículos 29 y 31,
donde se explica el simbolismo de Yom Kippur, encontramos
que éste fue instituido como día de reposo kodesh que
debe guardarse para siempre: “Y esto tendréis por estatuto perpetuo:
En el mes séptimo a los diez días del mes, afligiréis vuestras
almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero
que mora entre vosotros … Día de reposo es para vosotros, y
afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo”.
También en Levítico 23:32, la expresión “de tarde a tarde
guardaréis vuestro reposo”. Todo observante del shabbat cita este
pasaje para demostrar que el mismo comienza al atardecer. Si lo creemos, ¿entonces por qué no guardar el shabbat al cual se refiere el mismo texto—el shabbaton solemne (anual) del día de expiación; que fue establecido a perpetuidad? ¿Es lógico que citemos constantemente este texto para demostrar cuándo debe comenzar el shabbat y luego rehusemos guardar precisamente el día de reposo al cual se refiere?
Significado del
Día de la Expiación
El día de la expiación nos presenta un acontecimiento grandioso que tendrá lugar después de la segunda venida de Yahushua Ja Mashiaj. El mundo lo ignora porque no ha comprendido el significado de estos sábados anuales que son santos para Yhwh. ¡El nos ha guardado estos días como recuerdo constante del plan de redención divino! El simbolismo se expone en el capítulo 16 de Levítico, donde se narran los hechos del día de la expiación tal como se efectuaban antes de la crucifixión.
Versículo 5: “Y de la congregación de los hijos de Israel [Aarón,
o el sumo sacerdote] tomará dos machos cabríos para expiación”.
Versículo 6: El sumo sacerdote ofrece una expiación por sí y
por su casa.
Versículos 7 y 8: “Después tomará los dos machos cabríos, y
los presentará delante del Eterno, a la puerta del tabernáculo de
reunión. Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos;
una suerte por el Eterno, y otra suerte por Azazel”.
Ahora bien, es preciso detenernos en este punto y ahondar en los detalles porque es un pasaje que ha sido mal comprendido. Existen diversos puntos de vista y opiniones, conceptos y explicaciones al respecto. Por lo tanto, cualesquiera que hayan sido nuestras convicciones anteriores, estudiemos la Palabra con la mente abierta y libre de prejuicios, para examinarlo todo a la luz de la Torah y que sea la propia palabra kodesh la que se interprete a sí misma. ¡Nuestra meta es hallar la verdad!
La clave de la explicación radica en el significado de la misteriosa palabra
Azazel, que no aparece en ninguna otra parte del Tanakj. Entre otros documentos, el Comprehensive Commentary dice: “Spencer, ciñéndose a las opiniones más antiguas de hebreos y cristianos, opina que Azazel es el nombre del diablo, y lo mismo opina Rosen”. El One Volume Commentary afirma: “Se entiende por Azazel, el nombre de uno de esos demonios malignos”. Cabe notar también, de forma muy curiosa, que muchos libros satánicos antiguos identifican a su líder con este nombre o nombres bastante parecidos.
Símbolos de Yahushua Ja Mashiaj
y Ja Satán
Los dos machos cabríos eran, desde luego, símbolos. Notemos que era preciso echar suertes para decidir cuál era apto para representar a Yahushua y cuál a Azazel. Hay quienes dicen que ambos eran aptos, pero las Escrituras afirman lo contrario, entonces no lo podemos dar por hecho. Si ambos hubieran sido aptos, simplemente escogerían cualquiera. No hubieran tenido que echar suertes. Ahora bien, “echar suertes” es una ceremonia religiosa sagrada por medio de la cual se apela a Yhwh para que Él decida sobre un asunto dudoso. Se trata de un acto sobrenatural de Yhwh.
Observemos que los hombres eran incapaces de decidir cuál macho cabrío era apto para representar a Yahushua. ¡Era preciso apelar a Yhwh para que Él decidiera! “Una suerte por el Adón, y otra suerte por Azazel”.
La suerte que era por el Adón naturalmente simbolizaba a Yahushua. La otra no era para el Adón y no simbolizaba al Mashiaj, sino a Azazel: ¡A Satanás!
Estas palabras de por si sugieren que Azazel es el nombre de un ser … ¡un ser que es el antítesis de Yahushua Ja Mashiaj!
El macho cabrío que Yhwh escogía para representar a Yahushua era inmolado—como lo fue Nuestro Mashiaj. En cambio, el escogido por Yhwh para representar a Azazel no era sacrificado sino que se enviaba, vivo, al desierto. No era un macho cabrío resucitado, símbolo del Mashiaj resucitado, puesto que no moría. El desierto adonde se enviaba no figuraba el cielo, adonde fue Yahushua nuestro Mashiaj. El cielo no es ni desierto, ni despoblado. En otras partes de la Tirah se nos dice que cuando los espíritus inmundos salen de una persona van "al desierto."
Una vez escogido por Yahweh el macho cabrío que representaría a Yahushua y el que representaría a Azazel, el Kojen ja-Gadol (o sumo sacerdote) degollaba el becerro (versículo 11) para expiación suya. Después tomaba brasas de fuego e incienso aromático y entraba con ellos “detrás del velo”, en el Lugar Santísimo, y rociaba la sangre del becerro ante el propiciatorio, símbolo del trono de Yahweh, el cual estaba sobre
el testimonio (la ley).
Esto lo debía hacer el sumo sacerdote a fin de purificarse para oficiar y para representar apropiadamente a Yahushua como sumo sacerdote. En el antitipo esto ya no se hizo, por cuanto Yahushua, nuestro Sumo Sacerdote/Kojen ja-Gadol, obviamente no requería semejante purificación.
Ahora el sacerdote levítico se hallaba listo para oficiar. El macho cabrío escogido por Yhwh para representar a Yahushua, se degollaba en expiación por el pueblo. De esta manera, el macho cabrío llevaba sobre sí los pecados del pueblo, tal como nuestro Mashiaj en la cruz tomó sobre sí nuestros pecados, de una vez por todas. Sin embargo, Yahushua resucitó de entre los muertos y ascendió al trono del Padre en el cielo.
Ahora bien, de acuerdo con la ceremonia levítica, ¿qué o quién representaba desde ese punto en adelante al Mashiaj resucitado que ascendió al cielo? Algunos dicen que el macho cabrío de Azazel. Veamos cuanta base tiene esto conforme a la Torah.
El Mashiaj resucitado, quien se halla a la diestra de Yhwh en el cielo (1 Pedro 3:22), es llamado ¡nuestro sumo sacerdote! ¿Cuál era el símbolo terrenal del trono de Yhwh? ¡No era el desierto adonde fue enviado el macho cabrío vivo! Tengamos esto muy claro.
El símbolo terrenal del trono de Yhwh era el propiciatorio en el Lugar Santísimo. Yahushua Ja Mashiaj, después de muerto y resucitado, fue al propiciatorio celestial para interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote. “. . . penetra hasta dentro del velo, donde Yahushua entró por nosotros como precursor, hecho sumo sacerdote para siempre
según el orden de Melquisedec” (He. 6:19-20).
¿Ven Ustedes como la Palabra Kodesh de Yhwh se va revelando a sí misma? Es cuestión de ser humildes y pacientes durante el estudio, y sobretodo estar en obediencia. La desobediencia impenitente causa que las personas continúen errando. Bajo desobediencia, no podemos ver que la doctrina se nos da "un poquito aqui, y un poquito alla," etc.
Preguntamos de nuevo: ¿Qué o quién, en la ceremonia levítica del día de la expiación, simbolizaba al Mashiaj resucitado, a nuestro sumo sacerdote que penetró hasta dentro del velo al trono de Yhwh en el cielo?
Uno de los machos cabríos había sido degollado: representaba al Mashiaj muerto y ya no podía representar al Mashiaj resucitado. El Mashiaj muerto no fue nuestro sumo sacerdote, puesto que el sacerdocio levítico y su sumo sacerdote continuó vigente hasta que Yahushua resucitó de entre
los muertos, subió al cielo, y fue hecho sumo sacerdote según el orden de Melquisedec. El Mashiaj resucitado sí se convirtió en sumo sacerdote.
¿Y quién entonces representaba este papel en las ceremonias levíticas que se repetían cada año en este día de shabbat kodesh eterno? ¡Es enteramente obvio! No era otro que el sumo sacerdote levítico, ¡no el macho cabrío que representaba a Azazel!
El sumo sacerdote—símbolo de Yahushua Ja Mashiaj
Una vez muerto el macho cabrío degollado, ¿quién penetraba detrás del velo y presentaba la sangre de la víctima inmolada ante el trono simbólico de Yhwh?
Levítico 16:15: “Después [el sumo sacerdote] degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y [simbolizando ahora la obra del Mashiaj resucitado] llevará la sangre detrás del velo adentro, y la esparcirá sobre el propiciatorio. Así purificará el santuario”.
Así pues, el Kojen ja-Gadol (sumo sacerdote) que llevaba la sangre detrás del velo hasta el propiciatorio, era quien simbolizaba al Mashiaj resucitado quien, en forma figurada, llevó su propia sangre detrás del velo hasta el trono de Yahweh Elohim en el cielo, para allí interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote. Y así lo continúa haciendo hasta el día de hoy desde allí, y cada vez que lo necesitamos. Ciertamente, está clarísimo. Al menos para los que tienen el Ruaj Ja Kodesh de Yhwh y permanecen en obediencia.
El macho cabrío degollado representaba al Mashiaj crucificado. El sumo sacerdote, al tomar la sangre y llevarla detrás del velo al propiciatorio en el Lugar Santísimo, símbolo en esta Tierra del trono de Yhwh, representaba y cumplía la obra del Mashiaj resucitado, quien ascendió a la diestra de la Majestad, desde donde intercede como nuestro sumo sacerdote.
¿Cómo es posible seguir enseñando la locura que el macho cabrío de Azazel representaba la obra del Mashiaj resucitado? ¿Acaso éste llevó la sangre de Yahushua detrás del velo, hasta el propiciatorio? Todo este absurdo y peligrosísimo error se debe a los maestros altamente contaminados con doctrinas demoníacas que rehúsan purgar! De éstos están llenos el cristianismo y el judaísmo..."el que tenga oídos para oír, que oiga."
¿Cómo es posible que sigan enseñando eset error? Obviamente porque si no son personas humildes no han recibido la verdad, y si cuando en algún momento son corregidos y siguen sin arrepentirse, luego se les desarrolla un carácter soberbio que lógicamente les impide aceptar que se encuentran en un error. Se les cauteriza la conciencia. Pierden el amor y el temor de Yhwh. Se aman mas a sí mismos y temen mas del "que dirán los demás." Consideran una verguenza cometer un error y corregirse públicamente. Y por tanto no se corrijen. Sólo los humildes y realmente llamados a obediencia lo hacen. Del resto, no espere nadie que le vengan a rectificar las doctrinas erradas que les han venido enseñado!
El sumo sacerdote, al ir detrás del velo hasta el Lugar Santísimo, simbolizaba el regreso de Mashiaj al reino celestial, y su tarea dentro del lugar sagrado simbolizaba la obra de Yahushua, quien durante estos aproximadamente 2,000 últimos años ha intercedido por nosotros, presentando su sangre derramada delante del propiciatorio en el cielo.
Después, ¿qué hacía el sumo sacerdote para representar lo que
hará Yahushua Ja Mashiaj a su regreso a la Tierra? Veámoslo. La misma Torah nos lo revela:
“Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo
de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; y
pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío
vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de
Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así
sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por
mano de un hombre fuerte.
"Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada, y dejará ir el macho cabrío por el desierto. Después Aarón lavará su cuerpo con agua . Él que hubiere llevado el macho cabrío Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo, y después entrará en el campamento” (Lv. 16:20-26).
El macho cabrío Azazel no lleva nuestros pecados! Yahushua Ja Mashiaj llevó nuestros pecados, pero no se hizo inmundo al hacerlo, y sabemos que pudo subir al cielo. En cambio Azazel es un cabro inmundo que quien lo toque queda contaminado y tampoco Azazel no va al cielo, va al desierto!
¡Aclaremos este punto!
¿Existe la justicia divina? ¿No es Yhwh , un Elojim tanto de justicia como de compasión y misericordia? ¿Quién es el verdadero autor de nuestros pecados?
El demonio Ja Satán es el autor de nuestros pecados y nuestra condenación, así como Mashiaj es el autor de nuestra salvación. Yahushua tomó sobre sí nuestras culpas, nuestros pecados, como sacrificio de reemplazo inocente. Él fue víctima inocente. Nos amó y se entregó a la muerte por nosotros.
Nuestras culpas, nuestros pecados, fueron llevados sobre Yahushua y nadie más … y Yhwh los perdona cuando nos arrepentimos y aceptamos su sacrificio. Pero, ¿se ha hecho con todo esto justicia cabal? ¡No! Para nada.
La verdadera causa y el verdadero autor de aquellos pecados es Ja Satán el maligno. ¿Es justo que Yahushua cargue con una culpa que no es suya mientras el diablo sale libre? ¿No es más lógico pensar que en el gran plan de Yhwh se hará justicia total, colocando aquella culpa encima de quien le corresponda?
Es preciso hacer una distinción muy cuidadosa. Yahushua llevó sobre sí nuestros pecados. Porque hemos sido culpables aunque el maligno haya sido la causa original de todo el mal. Sin embargo, la justicia exige que Yhwh ponga en la cabeza del diablo su propia culpa—no la culpa nuestra, sino la del propio Ja Satán— ¡por tentarnos a caer en el pecado!
Nosotros también fuimos culpables, pero Yahushua cargó con nuestra culpa. No obstante, nuestros pecados, siendo culpa del diablo también, ¡deben recaer sobre él!
Ahora veamos otro punto. El macho cabrío de Azazel se lleva los pecados del pueblo que ya han sido perdonados …que ya han sido totalmente pagados por él sacrificio del Mashiaj, lo cual fue representado al degollar al macho cabrío inocente antes de colocar esos mismos pecados sobre el macho cabrío vivo. Con la muerte del macho cabrío inmolado se pagaron
estos pecados.
Nuevamente, el verdadero autor de todo pecado es el diablo. ¿Podremos,
entonces, ser unificados con Yhwh mientras se halle entre nosotros el instigador del pecado?
¿No es evidente que primero debe ser echado fuera? ¿Podría haber verdadera justicia divina si la porción de su culpa por nuestros pecados no recayera sobre su propia cabeza?
¿Es justo que Yahushua cargue con la culpa de Ja Satán también--- además de la nuestra? ¡Yahushua no vino al mundo a tomar la carga de pecados del los malakijm desobedientes! ¡El no vino a redimir a los causantes de nuestra caída! Yahushua vino a tomar sobre sí nuestros pecados, y ya lo hizo, pero ¿es necesario que los continúe llevando? ¿No deben ser apartados totalmente de nosotros y aún de la presencia de Elojim en algún momento futuro...?
Así pues, la inmolación del primer macho cabrío y el derramamiento de su sangre expone visiblemente el medio de reconciliación con Yhwh, a través del sacrificio sustituto de una víctima inocente. De la misma manera, la expulsión del segundo macho cabrío cargado con aquellos pecados, cuya expiación fue representada por el primero, expone de manera igualmente clara el efecto producido por ese sacrificio: ¡la total remoción de aquellos
pecados expiados, que no aparecerán más ante la presencia de Yhwh!
Ahora con todo esto aclarado, algunos de ustedes podrían ir entreviendo el significado póstumo de Yom Kippur. Este final cumplimiento profético señala el día de una final "limpieza" cuando los humanos bajo Mashiaj quedan completamente "a tono" con Yhwh, es decir kodeshim, sin ninguna influencia demoníaca futura, y cuando los demonios son acusados y obligados a llevar la carga de todos los pecados que cometieron contra la humanidad.
Yom Kippur es un día muy similar a cuando finalmente Ja Satán y los malakjim caídos serán juzgados y echados al lago de lago y azufre junto con todos los pecados del mundo, la muerte y el hades. Ya a partir de ese momento no habrá mas pecado jamás en el cielo ni en la Tierra. Todos tendremos cuerpos espirituales incorruptibles, incluyendo los que vivieron durante los mil años del séptimo milenio. Y ahora ya estará finalmente todo sometido a los pies de Yahushua, ¡y Yahushua someterá su Reino en estado totalmente kodesh a los pies de Yhwh a partir del octavo milenio!
Yom Kippur es un día de unificación con Yhwh, de separación permanente del bien y del mal. Es un día de juicio sobre los malakjim caídos y su líder Ja Satán. Hasta tanto no ocurra esta separación PERMANENTE, y este juicio DEFINITIVO, ¡la humanidad total no podrá estar completamente librada e inmune a la contaminación por culpa del pecado! No podrá estar totalmente lobre de la influencia demoníaca. Pero esto llegará a su fin, y será cuando la Tierra esté tan kodesh como el cielo, y el Reino Milenraio de Yahushua pueda ser sometido al Padre como prometió y hará Yahushua...
Satanás el acusador de la humanidad
Ja Satán es el acusador de los hermanos. Su poder sobre los hombres se fundamenta en el pecado. Cuando todos estos pecados, obra suya, recaigan nuevamente sobre el, una vez que Yahushua nos haya librado de ellos, ¡entonces Satanás habrá perdido su dominio sobre nosotros de forma final y permanente! ¡No podrá acusarnos más!
Así, pues, como la aceptación de la sangre del primer macho cabrío (Yahushua) simbolizaba la propiciación total y el perdón de los pecados de Israel, así el mandar fuera a Azazel cargado de esos pecados expiados simboliza la eliminación completa de todos los pecados, la liberación del pueblo, por medio de la expiación, del poder del adversario.
El sacrificio de la víctima inocente fue el medio para reconciliarnos con Yhwh, pero no constituía en sí una justicia cabal. El echar fuera al segundo macho cabrío muestra la expiación final, al colocar los pecados sobre el autor de los mismos, y muestra también el hecho de quitar los pecados y su autor de la presencia de Yhwh y su pueblo para siempre, librando así al pueblo totalmente del poder de Ja Satán.
Antes de poner fin a este tema, debemos repasar otra vez algunos puntos. Notemos que después de colocar las manos sobre el macho cabrío vivo, Azazel, Aarón debía lavarse completamente antes de ponerse en contacto con el pueblo. Tenía que purificarse.
También el hombre fuerte debía lavar sus vestidos y su cuerpo después de tocar al macho cabrío de Azazel y antes de presentarse ante el pueblo. ¡El simbolismo ciertamente implica que habían estado en contacto con el diablo!
El primer macho cabrío era inmolado y al hacerlo, purificaba. ¡No contaminaba sino todo lo contrario!
Notemos también que el acto de colocar estos pecados expiados y perdonados sobre la cabeza del macho cabrío vivo no tiene lugar hasta después de que el sumo sacerdote regresa del Lugar Santísimo detrás del velo.
Por lo tanto, se trata de un acontecimiento que tendrá lugar después del regreso de Yahushua a la Tierra! Nuestro Padre es un Elojim de orden, y todo lo hace mediante un plan cuidadosamente delineado y revelado a sus siervos los santos/kodeshim que tienen el Ruaj de profecía.
Si el macho cabrío vivo (Azazel) simbolizara al Mashiaj resucitado, entonces los pecados que Yahushua Ja Mashiaj llevó sobre sí en la cruz serían colocados por manos de otro (representado por el sumo sacerdote)
nuevamente sobre el Mashiaj, después de resucitado.
¿Guarda esto alguna lógica? ¿Tiene algún sentido la teoría de que el macho cabrío de Azazel sea Yahushua, y no el otro macho cabrío?
No lo tiene. En cambio, el significado verdadero es claro y sencillo, todas las partes encajan perfectamente, y no tiene contradicciones.
El primer macho cabrío representaba al Mashiaj inocente que murió por nuestros pecados; el sumo sacerdote representaba al Mashiaj resucitado que penetró detrás del velo hasta el propiciatorio o trono de Yhwh en el cielo y ha permanecido allí por casi 2,000 años; y el regreso del sumo sacerdote para colocar los pecados sobre la cabeza del macho cabrío vivo representaba el regreso de Yahushua Ja Mashiaj, quien pondrá la carga de los pecados que Él cargó, sobre cabeza de su propio autor, Ja Satán; y lo enviará vivo a un desierto inhabitado—--al “abismo” de Apocalipsis 20:3. Este es el cumplimiento profético mas próximo a nosotros de esta importante Moed.
El capítulo 19 de Apocalipsis nos presenta la profecía sobre la segunda venida de Mashiaj. ¿Qué ha de ocurrir, según índica el comienzo del capítulo 20?
Exactamente lo mismo que aparece en el capítulo 16 de Levítico. El demonio y sus consortes son echados o arrojados a un “abismo”, símbolo
de un desierto desolado y deshabitado (Ap. 18:2), y quien lo arroja es un hombre fuerte: un malajk/ángel del cielo. Yahushua no mata al
demonio. Ja Satán no muere aún, sino que está aún vivo mil años más
tarde, después del milenio (Ap. 20:7), cuando entonces es finalmente arrojado al lago de fuego y azufre y se lleva a cabo el cumplimiento final de este importante día profético. Las moedim de Yhwh son todas proféticas, y aparte tienen mas de un cumplimiento. Tienen un cumplimiento inicial, y luego pueden tener cumplimientos adicionales incluyendo su aplicación y culminación final.
Ahora aclaremos algunos puntos que pueden parecer dudosos para el lector. Los dos machos cabríos fueron presentados “delante de Yhwh”.
¿Puede Ja Satán ser presentado delante de Yhwh?
En Job 1:6 y 2:1 se dice que lo ha hecho. Y lo puede hacer en tanto no sea arrojado al abismo. Notemos también que Azazel fue echado del Lugar Santísimo, símbolo de la presencia de Yhwh.
Así pues, el Día de la Expiación, shabbaton anual muy insigne, fue instituído a perpetuidad para que los hijos y la Ekklessia de Yahweh Elojim tuviesen siempre presente el plan de redención que tendrá lugar después de la segunda venida de Yahushua.
Este día kodesh anual es reconocido en el Berit Kjadashá. En Hechos 27:9 se habla del peligroso viaje que hizo Shaul por mar a Roma: “... y siendo ya peligrosa la navegación, por haber pasado ya el ayuno...”
El ayuno que menciona Shaul aquí se refiere a Yom Kippur, al Día de la Expiación, el décimo día del mes séptimo. Este día no podría haber pasado ya, si en aquel año aún estaba en vigencia. ¡El Ruaj Ja Kodesh de Yhwh jamás habría inspirado semejantes palabras! Este pasaje indica que para los tiempos del apóstol Shaul, el día aún existía y era reconocido como tal por el Ruaj Ja Kodesh y obviamente también por los que de él estaban dotados.
Para mas información acerca de las mentiras de los herejes respecto al significado de los símbolos de Yom Kippur y su cumplimiento, vayan aquí:
http://seguidores-de-yhwh-en-yahshua.weebly.com/comentarios-acerca-de-azazel-y-el-chivo-expiatorio.html